明朗お布施 宗教のお布施について宗教ではお布施や寄付をす。私と私の知り合いの宗教は仏教でも宗派が違うので、比較してみます。【宗教のお布施について】宗教ではお布施や寄付をすることもあると思いますが、 ブッダの教えでは、社会貢献となるような正しい仕事をし、正しく収入を得て、生活を整えること、将来のために蓄えることを教えていると思います その上で、その一部のお金を他のために施せるような人間になりなさい、と教えられていると思うのですが、 家庭崩壊するほどのお布施をする人は、早く功徳が欲しいうなどの執着ではないでしょうか それは感謝からのお布施(寄付)でなく、 功徳を貪るバクチみたいなお金となりませんか 宗教者へのお礼お布施。お布施によってお寺の住職やその家族の生活を支えることで。間接的にご本尊を
お守りするという役割を持っています。お布施を読経料だと思っている人も
少なくありませんが。お布施は何かの対価として支払われるものではありません
。お寺に

宗教法人と税法1。資産税?都市計画税?登録免許税?不動産取得税が非課税とされていたり。
みなし寄付金などの優遇措置が認められています。 以下では。宗教法人にお
おける適切な会計の必要性について簡単に述べた上で。宗教法人と関係する税法
について注意また。宗教法人に数々の税制上の優遇措置だ認められていること
について社会の理解を得ることもできません。① 宗教活動に伴う収入お布施
。奉納金。会費。献金。賽銭。寄附金などや宗教法人の資産から生ずる収入は
。全て宗教法事で納める「お布施」の相場は。ただし。宗教や宗派。地域によって金額は変わります。また。「孫一同」「兄弟
一同」のように連名で香典を用意することもあります。小さな子どもは一人分の
香典

お寺さんとは。お寺さんとは?呼び方やお布施についての基礎知識 [投稿] ; [更新
]宗教?宗派 こちらの記事を読んで方もいることでしょう。
菩提寺とは。先祖代々のお墓があるお寺のことですが。菩提寺もお墓がないお寺
もあわせて「お寺さん」と呼ぶことがあります。葬儀後の最初の大きな法事で
ある四十九日では。およそ万円から万円のお布施を寄付することが多いです。明朗お布施。お布施は宗教行為というのが仏教界の立場で。僧侶の側からは「お気持ちで結構
」などと金額を明確には示さないのが一般的だ。全日仏は月住職の橋本英樹
さんは「仏教界は金額を分かりにくくすることで高額なお布施を受け取ってきた
。透明化が檀家として寺の行事への参加や寄付などを求められることを好ま
ない人々も増えてきた。しかし「親このサイトについて広告

お布施って何。お布施とは葬儀や法事などの宗教的儀式のとき。僧侶に供養してもらった場合に
そのお礼として渡す謝礼のことをいいます。 葬儀や法事にかかる費用のことでは
なく。寄付とか感謝の「気持ち」を金銭場合によっては物品で表わしたものに
なります。 ですから。費用ことが多いですか?」と聞けば。教えてくれること
もあるので。その言われた金額を参考にするのもいいと思います。檀家制度ってなに。そんな知っているようであまり知っていない。檀家制度について詳しく解説
いたします。葬儀。そしてその後の供養をする上で。宗教儀式を取り仕切る
役割として。寺院は欠かすことができません。中世の日本では。仏教寺院を
拠点に活動する僧侶と。寺を持たずに庶民の中に飛び込んでいく僧侶とがいたの
です。お寺の檀家になると寄付やお布施など。どうしてもお金がかかって
しまいます。寄付もお布施も本来は自分の気持ちを包めばいいものです。

私と私の知り合いの宗教は仏教でも宗派が違うので、比較してみます。私の所属する団体を仮にA、知り合いの所属する団体を仮にBとします。Aでは布施を禁止しております。信徒からの御供養というかたちでされたい方のみです。金額は決まっていませんし、要求されたり請求されることがありません。「蔵の財よりも身の財すぐれたり。身の財より心の財第一なり。」との言葉があるのですが はじめに「蔵の財」とは、これは現世において蔵に蓄えることのできる物をいい、米穀等の食料及び金銀財宝をいいます。これは人間の幸福の観点から言えば、大事な要件の一つではありますが、実は浅く、はかないものであります。むしろ現代のように物質的な豊かさが、逆に欲にとらわれ、心を無くし、人間としての本当の豊かさを損なう原因となっております。 次の「身の財」とは、身の健康や身につけた技術、社会的地位や名誉等をいいます。これらも当然幸福の条件ではありますが、これが全てではなく、最終的に死によって消滅してしまうものであります。蔵の財よりはすぐれますが、蔵の財同様に永続性のないものであります。慢心や怒り、名聞名利や我見執着は、成仏の妨げとなる大変恐るべきものであるとの御教示で、本当に気をつけ誡めなければならないと言われます。そして、最後に示される「心の財」が真に大切な財となります。すなわち、これは人間の命の内に築いた本当の豊かさをいいます。人々の為にどれだけ尽くしたか、自己を精神的に、人間的にどれだけ成長させたかということであり、人としての尊さ?尊厳をいいます。命の荘厳であります。つまり「心の財」とは、いかなる状況下にあっても正しい心の用きが出てくる命をいうのであります。この財こそ第一であり、生涯積むべき本当の財であります。これは未来世に継続されていくとされています。そのうえで生活をしていくと、自ずと社会的に周囲から信用?信頼されていくようになりますし、収入面もかわってくるでしょう。そこで大切なことは「少欲知足」ということのようです。少しの欲求で満足できれば、無駄な出費をおさえられますし、そこから工夫して貯蓄されたなかから仏様に御供養しようという志が尊いとされています。もちろん生活が困窮するような後先を考えない御供養はしても意味がありません。お釈迦様の時代のお話しですが、明日お釈迦様がここを通られることを知った女性がお釈迦様仏様に御供養をしたいと思ったところ、とても貧しい身であったため自分の髪を売って、わずかながらの蝋燭を御供養することがその女性にできる精一杯のことでした。ですが御供養された蝋燭のなかで、一番最後まで火が灯っていたということです。また、子ども達がお金も売る物のないので土で団子を作ってお釈迦様に御供養した話もありますが、ともにその功徳はとても大きかったということです。それは真心からの精一杯の御供養だったからだと聞いております。お金に裕福な人と、そうでない人の一万円は同じ一万円の価値ではありません。ですから額の大小ではないのです。貧しくても食べる物や着る物を節約して、精一杯貯めた一万円の御供養の功徳は計り知れないということです。こうしたことを教えてくれますので、Aでは御供養の意義をそのように捉えてます。知り合いのBは財務にお金を出せば出した分だけ功徳があると言い、多額を支払った人には周囲から、あの人は凄い人だと持ち上げられるわけです。そうすると、また次のとき経済的に苦しくなっていても、無理してでも支払ったりすると聞いたことがあります。名誉や欲を刺激されると人は執着してしまいがちですが、それで生活や人生を無駄にするようでは仏教を信仰する立場として考えなおしたほうがいいのではないかと私は思います。コリント第二手紙8の1-15と9の2-4でパウロは「コリント人の慈悲を増やす為だ、と言って、他の教会の太っ腹ぶりを大仰に褒めそやして、「別に強制しているわけじゃないが他の者たちと奮励を比べることでお前たちの愛の真実を確かめたい」「私は他の教会にもお前たちのことを自慢してきて、予告した通りの用意がされていることを確認するためだ。「他の教会の誰かが訪ねて来てお前たちの用意がされてないことを知ったらまあ、お前たちのことをとやかく言うつもりは無いがあれほど自信たっぷりに私が自慢してきたのに私は恥ずかしくなってしまう」と書いている。布施をするものは布施による功徳が「有る」という想いを起こすことからは離れることが大事です。無功徳だと知って布施をすることこそが布施であり、その想いこそが功徳です。 ブッダの教えでは 社会貢献となるような正しい仕事をし 正しく収入を得て、生活を整えること 将来のために蓄えることを教えていると思います。このことは、どの経典に書いてありますか?引用した経典を示してください。「~を教えていると思います」では質問者さんの思いでしかありません。きちんと経典を拠りどころにして質問をなさったほうがいいですよ。お釈迦さまの時代でも現代でもインドは、カースト制度で職業は決まっています。自分の好みで仕事を変えることはできません。 その上で、その一部のお金を 他のために施せるような人間になりなさいお釈迦さまの時代には、お金は普及していません。お金が使われ始めたのは、紀元前後からです。シルクロード経由の貿易が盛んになりインドのコショウがヨーロッパで売れて大量の金貨が出回るようになってからです。質問者さんは、仏教を土台にしているのではなく新興宗教などの教えをもとにしているのでしょう?家庭崩壊するほどのお布施をする人というのは、あなたの言われるとおりそれ以上の功徳を得たいと思ってするのでしょうが、それほどの人は欲が深いというだけではなく常識がない、智慧が足りないのです。しかし、そこには、そのように思わしむ教団の誘導があるのです。なかなか治らない病気に信仰して布施すればすれば治ると誘われ、治らないので布施を重ね、結局治らず終い、「これだけ布施したのにどうして?」と問うてみれば、結局「あんたの信仰が足りなかった」と蹴っ飛ばされるのです。馬鹿だねーと言わざるを得ません。功徳を貪るから貧しくなり、家庭が崩壊するのです。施しを受ける人、施しする人、施すものが執着を離れて清らかであることが「三輪空寂」です。人のために何かをしてあげたとしても、見返りを心のどこかで期待していたら空寂ではありません。金銭欲、名誉欲でいっぱいの教祖も問題ですが、信者も功徳を貪らず、自分にできる範囲のお布施をすることがよいのです。

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